詩人召喚祭司與百姓舉行一場莊嚴的節期，以紀念以色列人從埃及得救的歷史，並闡明那次拯救所帶來的教訓；學習這些教訓，正是守節的真義。關於詩人心中所指的究竟是哪一個節期，學界有許多討論。住棚節被廣泛認為是詩人的目標，主要理由是住棚節所在月份的第一天，因是民曆的開端，會以吹角來慶祝。人們認為這種習俗解釋了詩篇 81:3 的經文，該處似乎暗示在月朔和月望都要吹角。然而，從其他角度來看，逾越節的可能性更高，因為這篇詩篇處理的是出埃及初期伴隨神大能彰顯的事件（這發生在第一次逾越節之後），以及曠野漂流期間的事件，而住棚節僅紀念後者。誠然，我們沒有獨立的證據證明逾越節月份（尼散月）的第一天有吹角習俗；但德里茨（Delitzsch）等人認為，從這篇詩篇可以推斷，「每個月的開始，特別是作為教會年曆開端的月份（尼散月），都以吹角作為標誌。」總體而言，逾越節最可能是這篇詩篇所指的節期。
奧爾肖森（Olshausen）及其追隨者切恩（Cheyne）認為這篇詩篇是由兩個片段（81:1-5a 與 81:5b-16）拼湊而成。但後段的勸勉與應許，顯然與前段對節期的召喚密切相關；若要為正確紀念救贖做準備，沒有什麼比引出順服的教訓並警告不可背離拯救之神更自然的方式了。關於日期的確定性是無法達成的。文中預設了完整的聖殿儀式，顯示這篇詩篇並非寫於被擄時期，也不是在宗教迫害時期。若是在被擄歸回後的詩篇，對偶像崇拜的警告將顯得毫無必要，因為那時已不存在這種傾向。除了這些一般性的跡象外，我們無法再深入。認為詩篇由兩個片段組成的理論，誇大了這兩部分之間的差異。這兩部分分別是：對節期的召喚（81:1-5），以及節期的教訓（81:6-16）。
德里茨建議，81:1 的召喚是針對全體會眾；81:2 是針對利未人，即指定的歌唱者與樂師；81:3 則是針對負責吹角（Shophar）的祭司。（參書 6:4；代下 20:28）人們幾乎可以聽見那歡樂聲的喧囂，群眾的吼聲、歌唱者的高音、鈸的撞擊聲、弦樂的撥動聲，以及羊角那嘶啞的號聲，交織成一種和諧的混亂——這對東方人的耳朵來說是悅耳的，儘管對我們而言可能並不悅耳。以色列的宗教允許並要求洋溢的喜樂。它嚴厲拒絕繪畫與雕塑，卻大量運用音樂——這最空靈的藝術，能激發出深邃細膩、難以言傳的情感與渴望。無論從聖殿敬拜到教會敬拜的演進中形式有何差異，後者應比前者更充滿喜樂情感的自由流露。莊重固然好，但若以失去響亮的歡樂為代價，則不值得。詩人的召喚至今仍有其意義。
召喚的理由在 81:4-5a 中給出。這節期（而非音樂伴奏）是由神所定的。詩人使用了通常指稱「耶和華的話語」的詞彙來描述它：律例、典章、見證，這些詞在詩篇 19 篇和 119 篇中都具有此含義。對百姓的三重稱呼與節期的三重名稱相對應。以色列、雅各、約瑟是同義詞，在此處使用最後一個名稱，其用意可能與前一篇詩篇相同——即表達詩人渴望恢復國家破碎的統一。對節期的召喚不僅基於神的指定，也基於神在該指定中的目的。這是一個「見證」，一種紀念歷史事實的儀式，因此對後世而言是該事實的證據。對於這類事實，沒有比同時期發起並代代相傳的慶祝活動更好的證明了。正如 81:5b 所述，該節期與所紀念的事件是同時發生的。正如常被誤解的那樣，並非以色列人，而是神「出去」。因為隨後的介詞並非「從……出來」（這可能指民族的離開），而是「在……之上」或「抵擋」，這不可能指民族的離開，因為以色列人在任何意義上都沒有「越過」或「抵擋」這片土地。神在逾越節之夜，藉著擊殺長子，在全地彰顯大能，這是要永遠被紀念的，這既是節期所紀念的事實，也是順服神之指定的理由。
到目前為止，思想與語言都很清晰，但 81:5c 打斷了流暢的敘述。這位突然出現的說話者是誰？他所「不明白」的「語言」（原文作：嘴唇）是什麼？《英王欽定本》（A.V.）和《修訂本》（R.V.）所暗示的解釋是：以色列全體在說話，指的（參詩 114:1）是埃及人的「外邦語言」。大多數早期權威學者，以及埃瓦爾德（Ewald）和亨斯登堡（Hengstenberg）都持此觀點，但其缺點在於必須補充「哪裡」一詞，且難以將「我」指代為整個民族。現代較普遍的解釋是，說話者是詩人，他所聽到的語言是神的聲音，其內容隨後在詩篇的其餘部分出現。正如約伯記 4:16 中，以利法無法辨認眼前神秘形體的模樣，從而暗示其超自然的性質，詩人也聽到了某種前所未聞的聲音，從而暗示這是神聖的。神親自說話，為要銘刻過去的教訓，並激發那些能正確慶祝節期的思想與情感。歌聲、琴聲與角聲都靜止了；詩人沉默下來，聆聽那敬畏的聲音，然後用謙卑的嘴唇，將他所能翻譯成人類語言的莊嚴音節複述出來。根據這種解釋，詩篇兩部分之間的內在連貫性顯而易見，因此無需假設是兩個片段融合而成。
神的聲音首先回顧了節期旨在紀念的事實——即從埃及奴役中得釋放的行動（81:6），以及曠野漂流期間的神蹟（81:7）。神將百姓從中拯救出來的強制勞役，用兩個詞描述：前者（重擔）借自《出埃及記》，該詞在那裡頻繁出現（出 1:11；5:4；6:6）；後者（籃子）有人認為是指埃及古蹟中顯示使用的柳條搬運工具（如七十士譯本等），也有人認為是指陶器，作為「以色列人從事泥土工作的例子」（胡普費爾德 Hupfeld）。在 81:7 中，曠野漂流的歲月被總結為神持續不斷的恩惠。每當他們在患難中呼求祂，祂就拯救他們。祂「在雷聲的隱密處」對他們說話（切恩譯為：「我的雷聲遮蔽處」）。這個表達通常被認為是指雲柱，但更自然地被視為指西奈山上籠罩神的濃密黑暗，當時祂在雷轟閃電中頒布律法。「在米利巴水邊試驗他們」，根據上下文並與出埃及記 17:6 相符，應被視為一種恩惠。「這旨在將以色列更緊密地與其神連結起來」（貝特根 Baethgen）。通常人們認為，在提到「米利巴水」時，將兩次類似的神蹟供水事件混淆了——一次發生在曠野四十年之初的「瑪撒和米利巴」（出 17:7），另一次發生在第四十年加低斯附近的「米利巴水」。但沒有必要認為存在混淆，因為詩篇的話語既適用於後者，也適用於前者；如果前一句是指西奈山的顯現，那麼選擇曠野時期末尾的事件是很自然的。因此，這四十年全程都被宣告為神持續看顧的標誌。出埃及的開始、過程與結束，都伴隨著祂警醒之愛的記號。細拉（Selah）要求聽者默想那長久的啟示。
那段回顧隨後成為神對百姓勸誡的基礎，正如 81:11 所顯示的，這最初是向曠野中的以色列人說的。佩羅恩（Perowne）恰當地將這些經文（81:8-10）稱為「話語中的講道」。它們將曠野經歷的意義化為言語，並總結了西奈山上頒布的律法，其中部分內容被重複。神慷慨施恩的目的，是將以色列連結於祂自己。「我的民啊，當聽」，這提醒我們申命記 5:1；6:4。此處的「我要勸戒你」意指莊嚴的警告，而非對抗。神聖說話者的語氣帶著無限的深情，從權威轉為懇求，發出如嘆息般的渴望：「甚願你聽從我！」神沒有什麼比這更熱切的渴望了；但祂神聖的渴望卻悲劇性且神秘地受挫。人類抗拒祂聲音並使祂努力歸於徒勞的可怕能力，以及行使這種能力的事實，在詩人眼中清晰可見。這種大膽的擬人化教導了深刻的功課，警告我們不要以為人類面對的是一位無動於衷的神。那奇妙的神聖願望幾乎是一個插曲。它讓我們瞥見了神的心，隨後又恢復了命令的語氣。「在 81:9 中，西奈山律法啟示的基調被給出；十誡開頭的基本命令要求對耶和華忠誠，並禁止偶像崇拜，視其為罪中之罪」（德里茨）。對神專一奉獻的理由，在 81:10 中與基本經文出埃及記 20:2 一樣，是基於祂的拯救行動，而非僅僅基於祂的神性。理論上的獨一神論是冰冷的；意識到恩惠僅來自同一隻手，是開啟人心專一奉獻並將其置於祂腳下的唯一鑰匙。正如敬拜獨一神的誡命建立在祂獨自拯救的大能與愛之上，隨後也應許這種對祂的專一依附，將確保最大膽的願望得以實現，並滿足最迫切或飢渴的慾望。「你要大大張口，我就給你充滿。」當神有能力給予人所能希望的一切時，去向外邦神祇尋求供應是愚蠢的。我們大可滿足於單單依附祂，因為祂對每個人和所有人來說都綽綽有餘。為什麼要在許多神祇中浪費時間和精力去尋求供應，而明明可以在一位神身上找到所需的一切？那些試驗祂並發現祂足夠的人，在經歷祂的豐足時，將擁有一種護身符，保護他們免受任何「捨近求遠」的流浪慾望。抵禦偏離神之誘惑的最佳防禦，就是透過經歷擁有祂那滿足一切渴望的豐厚恩賜。那偉大的話語也教導我們，神給予的恩典實際上是由人的容量與渴望來衡量。其終極限制是祂無限的恩典；但在每個個體中，運作的限制是個人的接受能力，而個人的期待與渴望是決定性因素。
在 81:11-12 中，神的聲音哀嘆恩惠、誡命與應許未能贏得以色列歸向神。將叛逆者稱為「我的民」，其中蘊含著無盡受挫的溫柔與近乎驚訝的責備。如果其他國家不聽從，倒不足為奇；但這些蒙受如此多恩惠的支派竟充耳不聞，卻是一個悲哀的奇蹟。如果「我的民」都不聽，還有誰會聽「我的聲音」呢？不順服神的懲罰就是被任憑其頑梗。罪最嚴重的懲罰是罪的延續與隨之而來的加劇。一顆故意對神的懇求封閉的心，會招致報應，即變得無法開啟，就像一個自我折磨的印度苦行僧，拳頭握得太久，肌肉最終失去力量，終生保持緊握。這種「頑梗」的結果是隨自己的計謀而行，實際生活完全由自我產生、遺忘神的審慎或傾向所支配。不願接受神聖引導的人，只能盡其所能摸索前行。對一個人來說，沒有比被允許隨心所欲更糟糕的命運了。「坑」遲早會接納那個人，他讓自己盲目的主動能力，被他那因禁止仰望生命之唯一真光而變得盲目的理解力所引導。
在 81:13 中，神的聲音轉向對節期中歡樂的群眾說話，勸勉他們要順服，這才是守節的真義，並提出了光明的應許，即根據以色列繁榮的基本條件，順服將帶來世俗的祝福。剛才描繪的古代叛逆的悲慘圖景，影響了本節的語言，其中「我的民」、「聽從」和「行」再次出現。隨自己計謀而行的反面，是行在神的道中，壓制天生的頑梗，變得順從祂的引導。人最高的福分是擁有順服神旨意的意志，並在生活的細節中實踐這種順服。自我設計的道路總是艱難的，若堅持到底，終將陷入黑暗。聽從的心不會缺乏引導，順服的腳步會發現神的道是平安的道，穩步攀升至永不褪色的光明。
詩篇中將這種順服神旨意的祝福歸類為外在的，正如舊約啟示階段所預期的那樣。它們主要是兩方面——勝利與豐盛。但 81:15b 的確切應用尚有疑問。誰的「時間」要「永遠長存」？支持「好讓他們的時間永遠長存」這一翻譯（如切恩所譯）的理由很多，並將其理解為指那些順服神之仇敵的歸降，以便他們「成為永不枯竭的子民」。但引入仇敵順服的目的有些不相關，該分句最好被理解為應許以色列長壽。在 81:16 中，a 分句中人稱的突然轉換很奇特，根據現有的發音，時態也有同樣突然的轉換，這促使德里茨等人將該節視為回歸歷史回顧。正如胡普費爾德所建議的，轉為第三人稱可能是由前面提到的耶和華引起的，或者可能是由於錯誤。這種突然的轉換在希伯來語中比在我們語言中更容易被接受，當神被描繪為說話者時，這很容易解釋。詩人人格的短暫浮現會導致他說「祂」，而重新意識到自己只是神聖聲音的回聲，則會導致回歸到神直接說話的「我」。這些話最好被視為與前幾節中其他假設性應許一致。整節經文回顧了申命記 32:13-14。「磐石中的蜜」並非自然產物；但正如胡普費爾德所說，申命記中隨後的平行句「從堅硬的磐石中流出油」，表明「我們這裡不是在現實的基礎上，而是在理想的基礎上」，該表達是無與倫比之豐盛的誇張法。那些聽從神聲音的人，將滿足一切渴望，供應一切需求。他們將在阻礙中找到推進，在荒蕪中找到肥沃；磐石將滴下蜂蜜，石頭將變成糧食。
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1. 「在 81:11-12 中，神的聲音哀嘆恩惠、誡命與應許未能贏得以色列歸向神。」：本段反映了神學上關於「任憑」與「人的自由意志」之張力，涉及預定論與自由意志的辯論；加爾文宗傾向強調神的主權與人的全然敗壞，認為此處的「任憑」是神公義的審判，而亞米念宗則強調神對人自由意志的尊重與對人拒絕恩典的哀嘆。